Il succo è questo: “Researchers have linked positive emotions – especially the awe we feel when touched by the beauty of nature, art and spirituality – with lower levels of pro-inflammatory cytokines, which are proteins that signal the immune system to work harder”.  Più precisamente, sono stati fatti due esperimenti che hanno coinvolto oltre 200 giovani ai quali è stato chiesto di riportare su un diario le emozioni positive vissute (gioia, meraviglia, divertimento…). Attraverso analisi delle mucose orali, si è potuto confermare che coloro i quali avevano vissuto più emozioni “positive” avevano i livelli più bassi di interleuchine (IL).
Lasciando da parte la questione della definizione piuttosto relativa di “emozione positiva” (ciò che più m’intriga in realtà), per capirci un po’ di più, è sufficiente scoprire che le IL sono dei mediatori dell’infiammazione responsabili dei cambiamenti d’umore. Sono sostanze che suggeriscono al cervello di andare in “risparmio di energia” e tono basso d’umore allorché c’è da combattere un’infezione. Esse attivano un segnale che arriva dritto all’ipotalamo che a sua volta rilascia un ormone, l’ACTH, che a sua volta rilascia il cortisolo, l’ormone dello stress (eccoci arrivati!). Oltre ad altri effetti, queste sostanze provocano la riduzione dei livelli dei due ormoni tiroidei (T3 e T4) che innescano un risposta “low profile” rispetto agli stimoli esterni.

Sebbene il processo sia interessante, il punto d’arrivo del ragionamento scientifico resta ambiguo: non si può affermare se viene prima l’uovo o la gallina, se il provare emozioni positive sia permesso da bassi livelli di infiammazione o viceversa…
Ciò che invece è chiaro sta nel fatto che il ruolo della meraviglia come elemento essenziale dell’arte è un dato acquisito da tempo in ambito estetico. “Quel trattenere il fiato dalla meraviglia che è la risposta estetica primaria” (Hillman), la percezione sensoriale definita dai greci aisthesis e che rimanda al termine “inspirazione”, è il “processo di accoglienza e di interiorizzazione che trasforma la materia prima dell’esperienza”. Tutto il testo L’arte fuori di sé di Balzola-Rosa tratta dell’importanza di “unire i sensi al senso”, dell’arte come bastimento che “disincaglia i sensi” e ci riporta a una dimensione creativa della vita. La meraviglia dell’arte, inoltre, è a doppio senso: con le dovute differenze, chi la produce e chi la fruisce gioisce della stessa panacea, un guizzo di vita che scaturisce dal più profondo mistero dell’origine.

Sentire la vita, i picchi di emozione, i laghi di calma piatta e il niente che ci sta in mezzo, potrebbe essere uno dei modi per definire l’arte e la sua utilità in campo sociale. Vero è che da lì a venderla in farmacia, il passo è breve…

Nota per gli chi pratica l’arte contemporanea: Pharmacy di Damien Hirst non ha un grande effetto antinfiammatorio, né contiene altre miracolosi medicamenti farmaceutici.

Il tema affrontato è uno dei più profondi misteri scientifici, filosofici, spirituali, insieme a quello dell’origine della vita.
Quel che si dice nell’articolo è in sunto questo: si sa che “la coscienza dipende dal cervello, […] macchina biologica complicata”, ma che resta un mistero “come l’acqua del cervello si trasformi nel vino della coscienza”. L’autore, Giulio Tononi, sviluppa l’articolo raccontando la teoria dell’informazione integrata (IIT di cui è sostanzialmente il padre), ovvero un insieme di elementi atto a determinare le proprietà essenziali della coscienza. Secondo lo psichiatra, professore all’Università del Wisconsin, si tratta di un’esperienza che ha queste caratteristiche:

• è intrinseca (esiste per il soggetto, non per un osservatore esterno);
• è strutturata (composta cioè da diversi contenuti e dalle loro relazioni);
• è informativa (produce cioè informazioni diverse da altre);
• è integrata (nel senso di unitaria, olistica);
• è infine definita (“ha i contenuti che ha, nulla di meno e nulla di più”).

Semplificando, si potrebbe affermare che “la coscienza è tutto ciò di cui abbiamo esperienza” (Massimini, Brainfactor). Se la coscienza sia diversa dalla consapevolezza è questione spinosa e la risposta varia a seconda che si parli di scienze cognitive, psicologia o neuroscienza. Ma si è piuttosto concordi con l’affermare che la coscienza non sia generabile attraverso intelligenze artificiali (ed è essenzialmente per questo che una macchina non è per ora riconducibile all’essere uomo).

Queste teorie provano a raccontare l’esserci, l’andare a quel nucleo irriducibile in cui sensi e intelletto convergono. Si tratta di un punto in cui si percepisce la pelle: il confine tra interno/esterno e forse il luogo in cui la meditazione e la contemplazione-esperienza di un’opera d’arte s’incontrano. Il modo per stare nel sé che diventa altro essendoci; per vivere una frontiera aperta e irrisolta tra sentire, pensare e contemporaneamente abbondonare entrambi.